自我實現
馬斯洛的需求理論眾所皆知，但最常被誤解與濫用的是自我實現的概念。因此本文想要稍微深入的去探究馬斯洛所謂的「自我實現」到底應該如何理解。
自我實現的概念我認為在翻譯上應該翻為「實現自我」才能表達馬斯洛的意思。也就是個體在前面階段的需求得以滿足之後，個體就會進入到「展現自我真實樣貌」的狀態。而這個狀態並不是常被誤解的「做到想做的事 」或「達到人生目標/生活理想的狀態」這樣的概念。
自我實現的人有多種特徵，概念上類似榮格的「完成內外在整合的自我」或「展現出本質我」；簡單來說，自我實現狀態下的個體，是個整合自身理性、情感與本能達到一體的狀態。三者之間的關係並非互相抑制或排除，而是彼此協調合作。
自我實現與心理健康
自我實現並不是達到完美狀態的人，而是指活的相當真實的個體。自我實現的人並不會對自己的情感以及本能或類本能的衝動賦予評價，而是如實的觀察與接受。換言之，自我實現的個體必然會是個對自身與對他人都能夠誠實/真誠呈現的人。對比現今社會過分強調理性以及貶義情感的價值，顯然的這不符合馬斯洛對「發展良好/健康個體」的定義。
「自我實現」與「做自己」的差別
一般人所謂的「做自己」，在馬斯洛的理論中即意味著「實現自我」。換言之，許多人雖然對於「做自己」有認知，但對於如何做到這點卻缺乏指引。
這本書其實並沒有給出明確的方式，因為每個個體的真實自我都不相同。但馬斯洛透過臨床的觀察指出多數自我實現、或接近自我實現狀態的個體在各方面的共通性。讓我們得以思考該如何讓自身朝著實現自我的狀態前進。（請參考另一篇專欄：「自我實現的兩種類型」的內容）
自我實現與心理異常
馬斯洛認為，被剝奪的需求滿足將造成個體的精神病態。延伸而論，在一個不健康、匱乏的環境下，個體「無法發展成為自己」，因此才產生各種精神病態。因此，馬斯洛認為唯有健康、能提供充足資源給予所有個體充分探索自我的社會，才有機會讓所有人發展自我，達到自我實現。
這點讓我想起我求學時的觀察：家裏能在精神上給予健康的愛與人際互動、在物質上能給予充分探索的資源的人。在性格表現上大部分人會相當接近自我實現者會有的特質。說「大部分人」也就意味著，有小部分人即便處在相對健康的環境下，仍然會展現扭曲的、不甚健康的心理狀態。我想是因為除了家庭因素之外，個體若處於不甚健康的社會環境（包含學校、甚至補習班、同儕）仍會一定成度的阻礙個體實現自我的發展。
自我實現與心理治療之關係
心理治療的目的，馬斯洛認為是提供個體一個練習良好人際關係互動的方式：心理治療實際上是良好/健康社會的某種縮影。心理治療的功能在於把「洞察力」帶給個案，讓個案有能力知道自己缺乏什麼、有哪些基本欲求以及基本欲求的無法滿足。這能讓個體有意識的設法彌補這些部分。精神分析的治療往往需要長達數年的時間，馬斯洛認為，這是因為治療的重點應是在協助個案自我探索與改善。而不是、也不應把重點放在「讓個案頓悟」這件事上。
頓悟當然有助於個體的改善與成長。但在我看來頓悟只是一種暫時性的「自我實現」的體驗：讓個體真實的看見自己現在的狀態。自我的改善與探索，是一個漫長、痛苦、緩慢及重覆的努力的過程。其實無論傳統宗教還是新世紀運動中的各種觀點，在談到自我的修煉/修行時，也都並非提供速成，而是強調不斷的練習/實踐各種的原則。
人本主義與存在主義的關係
人本主義思想受存在主義哲學影響頗深。存在主義哲學家沙特認為物體是「本質先於存在」，可以說，在抽象邏輯關係上，我們能夠給定物體一個定性的定義，即便該物體可能實際上不存在。
但人類是「存在先於本質」，我們無法對人的本質給予一個明確的定義。人的本質需要由自身透過選擇（自由）、透過行動（實踐）慢慢鑄造、填充，最終朝向個體希望的樣貌前進。而這是個沒有終點、且是終身的過程。個體即是透過這個過程來不斷重新定義自我。
在這點上，我認為馬斯洛雖然同樣沒有定義「何為人的本質」。但他的理論（尤其關於自我實現的概念與該狀態會有的特徵）提供給我們一個判斷自己是否正在朝向「定義自我」的路上前進。可說是對沙特的哲學提供相當細緻且詳盡的延伸。
我認為馬斯洛的理論想表達的，並非個體是否是自我實現的人，而是願不願意從現在開始讓自己有意識的朝著這個方向前進。重點不在「成為什麼」或「是」什麼。而是在成為某種「由個體自己決定成為的樣子」的路上。